La Acupuntura es una rama de la Medicina Tradicional china, que ya se practicaba en épocas remotas.
El término (del latín acus, aguja y punctura, punzada), acunado por los jesuitas misioneros que visitaron la China en el siglo XVIII y describieron el método, expresa sólo una parte del mismo, que debería llamarse Acupuntura y Moxibustión, o simplemente "Aguja y Moxa' (Tchen-Zíú), de acuerdo con su nombre original.
Ese procedimiento terapéutico es de ejecución aparentemente sencilla, pues consiste en la introducción de agujas metálicas o en la estimulación calórica (moxibustión) de ciertos puntos de la piel.
Ese procedimiento terapéutico es de ejecución aparentemente sencilla, pues consiste en la introducción de agujas metálicas o en la estimulación calórica (moxibustión) de ciertos puntos de la piel.
Detrás de esta sencilla operación se oculta, sin embargo, una formidable estructura lógica, una vasta construcción de perspectiva cósmica cuyas partes ajustan entre si como un mecanismo de precisión. Es el resultado de la observación paciente y de la aplicación meticulosa; del empirismo metódico, transmitido y acrecentado a través de los milenios.
Los puntos que se estimulan son los PUNTOSchinos, situados en lugares precisos y determinados. Cuando observamos una lámina de acupuntura, vemos que los puntos están unidos entre si mediante líneas: son los MERIDIANOS. Según los chinos, son vasos (Chings) conductores de un fluido que denominan Chi y que nosotros traducimos por ENERGIA. Los puntos son, pues, como "nudos' situados a lo largo de conductos por donde circula la Energía.
Esta Energía, responsable de la vida y de la salud del organismo, no es un fluido homogéneo. Está compuesta en realidad por dos fuerzas (o tendencias) iguales y opuestas: YIN y YANG (o bien Sangre y Energía). YIN y YANG están mezcladas en exactas proporciones, pero variables según el Meridiano o según la región del cuerpo. Si esa proporción se altera, es la enfermedad. La mezcla proporcionada, exacta, configura el equilibrio; la mezcla desproporcionado, el desequilibrio.
Los puntos que se estimulan son los PUNTOSchinos, situados en lugares precisos y determinados. Cuando observamos una lámina de acupuntura, vemos que los puntos están unidos entre si mediante líneas: son los MERIDIANOS. Según los chinos, son vasos (Chings) conductores de un fluido que denominan Chi y que nosotros traducimos por ENERGIA. Los puntos son, pues, como "nudos' situados a lo largo de conductos por donde circula la Energía.
Esta Energía, responsable de la vida y de la salud del organismo, no es un fluido homogéneo. Está compuesta en realidad por dos fuerzas (o tendencias) iguales y opuestas: YIN y YANG (o bien Sangre y Energía). YIN y YANG están mezcladas en exactas proporciones, pero variables según el Meridiano o según la región del cuerpo. Si esa proporción se altera, es la enfermedad. La mezcla proporcionada, exacta, configura el equilibrio; la mezcla desproporcionado, el desequilibrio.
La salud es el estado de equilibrio energético (y psicofísico); la enfermedad, lo opuesto, es decir: el desequilibrio.
La Energía que circula en el organismo es de origen cósmico; el hombre mismo es también un producto de fuerzas cósmicas. Naturalmente, éstas son ideas que encontramos en las antiguas escuelas filosóficas chinas. Pero nos vemos obligados a comenzar la exposición de la Acupuntura con algunas ideas filosóficas porque la Medicina china es expresión de la vida cultural y social y éstas están impregnadas de filosofía.
Los libros antiguos hablan de fuerzas naturales. El mito y la superstición están en las leyendas, pero en las primeras compilaciones médicas todo eso desaparece para dar lugar a ideas claras surgidas de un razonar consecuente con la observación y la experiencia.
Si el hombre es un producto de fuerzas cósmicas, si la salud y la enfermedad son esas mismas fuerzas en equilibrio y desequilibrio, busquemos una explicación en las concepciones cosmogónicas chinas.
Con ese objeto, nada mejor que reproducir el Cuadro de la Culminación Suprema (Fig. 1) y la Explicación del mismo, atribuidos ambos a Tcheou Touen-yi, filósofo neo-confucionista (1017-1073) y traducidos por Chow Yih-Ching (La Philosophie Morale dans le Neo-Confucianisme, Presses Universitaires de France).
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